‘इजरायल का व्यवसाय मौलिक और निर्विवाद रूप से अन्यायपूर्ण है’: कोलम मैककैन

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आयरिश लेखक, जिसका अंतिम उपन्यास, ‘एपिरोगोन’, के केंद्र में एक इजरायली और एक फिलिस्तीनी है, संघर्ष क्षेत्रों में “कट्टरपंथी सहानुभूति” का उपयोग करने की बात करता है।

रॉकेट और तोपखाने के गोले अब इजरायल और फिलिस्तीनी क्षेत्रों में आसमान को नहीं रोशन कर रहे हैं, लेकिन पिछले पखवाड़े युद्धविराम की घोषणा इतिहास के उस अंतराल के घाव से खून बहने को रोकने के लिए कुछ भी नहीं करती है।

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दूर से देख रहे हैं, आयरिश लेखक कोलम मैककैन घटनाओं पर एक दुर्लभ कलात्मक परिप्रेक्ष्य प्रदान करने के लिए – उस उत्पीड़ित इतिहास की एक अंतरंग समझ का उपयोग करता है – उसका सबसे हालिया उपन्यास, एपीरोगोन, इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष के खिलाफ तैयार किया गया है। नैरेटिव 4 के संस्थापक के रूप में, एक गैर-लाभकारी संस्था जो संघर्ष की स्थितियों में शांति को बढ़ावा देने के लिए एक वाहन के रूप में कहानी कहने का उपयोग करती है, मैककैन कहानियों की क्षमता के बारे में गहराई से जानते हैं कि यह सभी की “जटिलता” को घर ले आए। एक ईमेल साक्षात्कार के अंश:

किताब की पृष्ठभूमि एपीरोगोन, पिछले साल जारी किया गया, इजरायल-फिलिस्तीन संघर्ष है, जिसके दो केंद्रीय चरित्र हैं – एक इजरायली, दूसरा फिलिस्तीनी – दोनों ने व्यक्तिगत त्रासदी का अनुभव किया है। यह पुस्तक नैरेटिव ४ के संस्थापक के रूप में आपके अनुभवों से पैदा हुई है, जो गैर-लाभकारी संस्था है जो कहानी को शांति-निर्माण के वाहन के रूप में प्रसारित करती है, जिसे आप संघर्ष की स्थितियों में लोगों के बीच ‘कट्टरपंथी सहानुभूति’ कहते हैं। क्या आप अवधारणा के बारे में विस्तार से बता सकते हैं?

‘कट्टरपंथी सहानुभूति’ मूल रूप से शिकागो के दक्षिण की ओर काम करने वाले एक शिक्षक द्वारा सुझाया गया एक शब्द था, जो हिंसा की एक उच्च घटना के साथ काफी गरीब पड़ोस था। वह जानता था कि उसके पड़ोस में क्या हो रहा है, यह समझने के लिए उसे एक ऐसे शब्द का आविष्कार करना होगा जिसने पारंपरिक सोच को बाधित किया हो। इसे कट्टरपंथी होना होगा। और इसे देखने और समझने के नए तरीकों को अपनाना होगा। कट्टरपंथी सहानुभूति हर उपलब्ध द्वार के लिए खुला होने के बारे में है।

क्षेत्र में मौजूदा बढ़े हुए तनाव और मौतों (दोनों तरफ, लेकिन फिलीस्तीनी पक्ष पर असमान रूप से अधिक) के संदर्भ में, क्या कट्टरपंथी सहानुभूति के लिए जगह कम हो रही है?

a से एक लाइन है मुअल्लाक़ती, छठी शताब्दी पूर्व-इस्लामी कविताओं की एक श्रृंखला, जो पूछती है: क्या कोई आशा है कि यह वीरानी हमें सांत्वना दे सकती है?

जिस सुबह मैंने सुना कि गाजा में क्या हो रहा है, मैं खुद से वही सवाल पूछना चाहता था। और उसी क्षण, मैंने सोचा: नहीं, नहीं, ऐसी कोई आशा नहीं है कि मुझे उजाड़ से कोई सांत्वना मिल सके। लेकिन फिर मैंने खुद से पूछा कि क्या कल भी यही सच होगा। और मेरा जवाब था कि इससे कुछ सांत्वना मिल सकती है – आखिरकार। तो अगर कुछ छोटा हो जाता है, तो इसका मतलब यह नहीं है कि यह नष्ट हो गया है। सभी उपलब्ध सबूतों के बावजूद, आशा की संभावना हमेशा बनी रहती है। मुझे ग्राम्शी की रचना पसंद है कि कोई “इच्छा का आशावादी” होने के साथ-साथ “बुद्धि का निराशावादी” हो सकता है। दूसरे शब्दों में, दुनिया अँधेरी है लेकिन वह हमें प्रकाश को रद्द करने का लाइसेंस नहीं देती है।

इजरायल के भीतर फिलीस्तीनी समर्थक दंगों और यहूदी विरोधी गालियों में उछाल दोनों को देखते हुए, उत्तेजित दिमागों में कट्टरपंथी सहानुभूति के लिए तंत्र के निर्माण की क्या संभावनाएं हैं?

यह इतना बड़ा सवाल है, और इतना सामयिक। हम उन जगहों में कैसे जाते हैं जो डर और निंदा से धड़क रहे हैं? खैर, जवाब है – धीरे-धीरे, जानबूझकर और बड़ी सावधानी से। कहानियां ठीक कर सकती हैं, लेकिन वे खतरनाक भी हो सकती हैं। सहानुभूति के भी गंभीर परिणाम हो सकते हैं। यह गोली नहीं है। आप छोटे कदमों, छोटे बदलावों के साथ स्थानीय स्तर पर शुरुआत करते हैं। लोग वेतन वृद्धि में ठीक हो जाते हैं। काम एक समुदाय के भीतर से, जमीन से ऊपर से, अक्सर स्कूलों के भीतर से आना होता है। स्कूल ऐसे हैं जहां इतनी चिंगारी होती है। एक शुक्रवार दोपहर ग्रेटा थनबर्ग अपने स्कूल से बाहर निकलने के बारे में सोचें – उन्होंने उस क्षण को जलवायु संकट के बारे में पूरी तरह से फिर से सोचने के लिए प्रेरित किया।

में एपीरोगोन, आप महात्मा गांधी के नमक मार्च का संक्षिप्त उल्लेख करते हैं। उस संदर्भ में, आप ‘सत्याग्रह’ की ओर इशारा करते हैं और कहते हैं कि “अवज्ञा की सभ्यता उसकी शक्ति का हिस्सा थी।” क्या हमास का इसराइल पर रॉकेट हमलों का सहारा लेना उसकी “नैतिक” बढ़त को कम कर देता है?

कौन कहता है कि चीजें कहां से शुरू होती हैं? हालाँकि, हम जानते हैं कि चीजें कहाँ समाप्त होती हैं। मुझे नहीं लगता कि जब मौत और विनाश की बात आती है तो हममें से किसी के लिए बैठना और दोषारोपण का खेल खेलना मददगार होता है। यह खेल के मैदान की मानसिकता बन जाती है। बेशक, गांधी यह जानते थे। और कई अन्य भी इतिहास के नीचे। मुझे लगता है कि इजरायल और फिलिस्तीन को देखने वाले ज्यादातर लोग यह भी जानते हैं। शक्ति का असंतुलन है। एक कब्जाधारी और एक कब्जाधारी है। कुछ बुनियादी बुनियादी बातें हैं जो सही और गलत हैं, और यहाँ कुछ बहुत स्पष्ट अन्याय हैं। पेशा मौलिक और निर्विवाद रूप से अन्यायपूर्ण है। बेशक, नागरिकों को निशाना बनाना नैतिक बढ़त को कम करता है – हर तरफ।

और, इसका सामना करते हैं, यहां “दोनों पक्षों” का जिक्र करना गलत है। दो से अधिक पक्ष हैं। यह बहुभुज है। हमास फिलीस्तीनियों के लिए जरूरी नहीं बोलता है। और नेतन्याहू इजरायलियों के लिए नहीं बोलते हैं। यह उससे कहीं अधिक बारीक है। उसी के बारे में हमें बोलने की जरूरत है। मैं आपके सभी पाठकों को वेस्ट बैंक के एक कैफे में ले जाना पसंद करूंगा, उदाहरण के लिए, वहां के अविश्वसनीय युवा लोगों से मिलने के लिए – उज्ज्वल, रचनात्मक, कभी-कभी मोहभंग और भयभीत, फिर भी निराशाजनक रूप से आशान्वित। जहां तक ​​मेरा संबंध है, यही असली फिलीस्तीनी चेहरा है। इसका रॉकेट से कोई लेना-देना नहीं है।

एक कहानीकार के रूप में, आप इस तथ्य के लिए कैसे जिम्मेदार होंगे कि फिलिस्तीनी कारण राय प्रभावित करने वालों के बीच पर्याप्त रूप से प्रतिध्वनित नहीं हुआ है, जब वास्तव में, दलित आमतौर पर भावनात्मक कथा लाभ का आनंद लेते हैं?

ठीक है, मुझे लगता है कि फ़िलिस्तीनी कारण को ठीक से प्रदर्शित नहीं किया गया है। इसके कई कारण हो सकते हैं: सांस्कृतिक, राजनीतिक, सामाजिक। लेकिन वर्तमान क्षण के बारे में जो दिलचस्प है वह यह है कि कथा बदल रही है। यहाँ तक की न्यूयॉर्क समय जो हो रहा है उसके बारे में अधिक बारीक होने लगा है। कहानी को बार-बार बताना पड़ता है। मेरे द्वारा लिखे गए कारणों में से एक एपीरोगोन यह है कि मैं प्रतिमान को बदलना चाहता था, भले ही वह थोड़ा सा ही क्यों न हो। बासम एक फिलीस्तीनी के हमारे पूर्वकल्पित विचारों के अनुरूप नहीं है, और रामी आपके कल्पित इजरायल से अलग है, अगर ऐसा कुछ भी है। हमें अपनी कहानियों – अपनी व्यक्तिगत कहानियों – को बताना होगा ताकि दुनिया में एक और मानवीय चेहरा बनाया जा सके। इज़राइली सरकार एक विशेष कथा और केवल एक ही चाहती है। यह हमारा काम है – कलाकारों और छात्रों और कार्यकर्ताओं के रूप में – कथा को एक अलग दिशा में ले जाने में मदद करना।

कथा असंतुलन को ठीक करने के लिए फिलीस्तीनी पक्ष से और कौन सी “कहानियां” उभरने की जरूरत है?

हमें बीट सहौर में सिंगर कैफे में संगीत सुनने वाले युवाओं की कहानी बताने की जरूरत है। बेथलहम में प्राचीन बीजों के साथ एक कृषि कार्यक्रम विकसित करने वाली युवती की कहानी। रामल्लाह में नई जमीन तोड़ते युवा दार्शनिक। हमें जागरूक होने की जरूरत है कि गाजा में कविता लिखने वाले बच्चे हैं। हमें यहां जटिलता को दांव पर लगाने की जरूरत है। दुनिया बहुरूपदर्शक है। यह सिर्फ एक केफियेह और एक गोफन और एक रसोई-निर्मित रॉकेट तक नहीं आता है। फ़िलिस्तीन के बारे में जितना बताया जा रहा है, उससे कहीं अधिक बहुत कुछ है।

क्या आप विस्तार से बता सकते हैं कि कहानी सुनाना किस तरह शांति के लिए उत्प्रेरक का काम करता है, और नैरेटिव 4 को जो सफलता मिली है, वह क्या है? आम तौर पर, क्या आपके वास्तविक दुनिया के अनुभव ने ‘दुनिया को बदलने’ के लिए कहानी कहने की क्षमता के बारे में संदेह (कुछ तिमाहियों में) को अमान्य कर दिया है?

मेरे वास्तविक दुनिया के अनुभव ने संदेह को अमान्य कर दिया है, हां। यह सामान काम करता है। किसी और की कथा में कदम रखने के विचार के बहुत निश्चित परिणाम हैं।

उदाहरण के लिए, ब्रोंक्स और केंटकी में हाई-स्कूलर्स के बीच हमने जो एक्सचेंज किया था, उसे लें। कहानी विनिमय कार्यक्रम चलाने के बाद से दोनों स्कूलों में उपस्थिति का उच्च स्तर, संघर्ष की कम मात्रा, बेहतर परीक्षा परिणाम और सहानुभूतिपूर्ण जुड़ाव का एक बढ़ता स्तर रहा है।

जब उन्होंने एक-दूसरे को कहानियाँ सुनाना शुरू किया – और फिर उन कहानियों को अपने सहयोगियों को वापस सुनाया – तो डर कम हो गया, उनकी कल्पनाओं का विस्तार हुआ और वे दुनिया को बिल्कुल अलग तरीके से देखने लगे। ब्रोंक्स के लोगों को एक झलक मिली कि यह दक्षिण में एक कोयला-खनन परिवार से कैसा हो सकता है। केंटकी के छात्र एक किराने की दुकान में कदम रखने के डर को समझ सकते थे, जहां कैश रजिस्टर पर कॉन्फेडरेट झंडा लटका हुआ था। उन्होंने ओपिओइड संकट के बारे में बात की। उन्होंने आत्महत्या की महामारी के बारे में बात की। वे तथ्यों और आंकड़ों के बारे में बात नहीं कर रहे थे। वे अपने जीवन की गहरी बनावट के बारे में बात कर रहे थे: उनके पिता, माता, दादा, बहनों, भाइयों, शिक्षकों की कहानियां।

एक्सचेंज ने इस बात पर प्रकाश डाला कि कहानियां क्या कर सकती हैं: दुनिया बारीक हो जाती है, जटिल हो जाती है, यहां तक ​​​​कि मैला भी हो जाता है। और क्योंकि कहानियां वास्तव में कहीं भी समाप्त नहीं होती हैं – वास्तव में, उनकी शुरुआत को भी खोजना मुश्किल है – तब युवा लोगों को अपनी नई-मिली सहानुभूति को कार्रवाई में बदलने का काम सौंपा गया था, जो उन्होंने ओपियोड संकट और मुद्दों से जुड़ी परियोजनाओं को शुरू करके किया था। मानसिक स्वास्थ्य।

विभिन्न भौगोलिक क्षेत्रों में संघर्ष की स्थितियों में नैरेटिव 4 ने जो काम किया है, उसे देखते हुए, भारत और पाकिस्तान के बीच शांति के लिए आमूल-चूल सहानुभूति पैदा करने की संभावनाओं पर आपके क्या विचार हैं?

मुझे आपसे यह पूछना होगा। या वहां की कक्षाओं में कुछ युवा लोगों से पूछें। उनके पास जवाब होगा। लेकिन मुझे संदेह है कि अगर उन्हें कथा 4 के साथ कहानी का आदान-प्रदान करना था, तो वे कहेंगे कि उन्होंने एक दूसरे को समझने के नए तरीके के लिए आधारभूत कार्य का हिस्सा खोज लिया है।

उपमहाद्वीप से कई प्रेरक कहानियाँ हैं (उदाहरण के लिए, अरुण खेत्रपाल की कहानी)। पाकिस्तान के साथ रोमांस करने वाली कई बॉलीवुड फिल्में भी आई हैं। लेकिन ये लोकप्रिय आख्यान हमेशा वास्तविक राजनीति से हार जाते हैं। एक कथाकार के रूप में जिसने नेरेटिव 4 की स्थापना की, ये प्रयास कहाँ विफल हो रहे हैं?

मुझे लगता है कि इन प्रयासों को वास्तविक राजनीति का अभिन्न अंग बनना होगा। मैं भोला नहीं हूँ। मुझे पता है कि यह सब कितना मुश्किल है। लेकिन स्कूलों में युवा भी भोले नहीं हैं। कहानी कहने के सिद्धांतों के आधार पर जिसे मैं “आकस्मिक शांति” कहता हूं, उसके लिए एक संभावना है। जिस चीज को बदलने की जरूरत है, वह है उन लोगों की कहानियों को सुनने और उनसे जुड़ने की हमारी क्षमता जिन्हें हम जरूरी नहीं जानते, या यहां तक ​​​​कि पसंद भी नहीं करते हैं। यह हमारे अपने पिछवाड़े में शुरू होता है और फिर बाहर फैलता है, और यह एक ऐसी बुद्धि प्राप्त करता है जो इसके भागों के योग से अधिक है।

हम एक ऐसे युग में रहते हैं जहां सोशल मीडिया प्रभावित करने वालों को इतिहास की सतही समझ के साथ अपने मूल से कहीं आगे के मुद्दों में उतरने के लिए जाना जाता है। एक कहानीकार के रूप में, आप ‘पॉप आख्यानों’ में वास्तविक ऐतिहासिक आख्यानों पर भारी पड़ने वाले जोखिम को क्या देखते हैं?

बढ़िया सवाल। इसके लिए आवश्यक है कि एक प्रकार की विनम्रता और शौर्य संयुक्त हो। सांस्कृतिक विनियोग बहुत वास्तविक है। यह सच है कि लेखक और कलाकार और अन्य लोग अक्सर ऐसी जगहों पर जाते हैं जहां हमें नहीं जाना चाहिए और अक्सर हम कृपालु हो जाते हैं। हम सरंक्षण करते हैं। हमने चोरी। हम सरल करते हैं। हम उपहास करते हैं। यह दशकों से हुआ है, सदियों से भी। यदि हमारा इरादा किसी अन्य संस्कृति से दूर ले जाने का है – उपयुक्त करने के लिए – हम इस पर बाहर बुलाए जाने के लायक हैं। लेकिन साथ ही, हमें सांस्कृतिक “उत्सव” के बारे में बात करनी चाहिए – जहां हम सीखने, साझा करने, गहरा करने, प्रकाश डालने के लिए जाते हैं। यह एक अलग कहानी है, या शायद उसी कहानी का हिस्सा है। यह तब होता है जब हम विनम्रता के साथ अंदर जाते हैं। हम कृपा के साथ अंदर जाते हैं। हम यह कहते हुए जाते हैं, मैं भ्रमित हूँ, कृपया मुझे सिखाएँ। हम कहीं जाते हैं क्योंकि हम जानते हैं कि हम पर्याप्त रूप से भरे हुए नहीं हैं, या पर्याप्त बड़े नहीं हैं, या पर्याप्त उज्ज्वल नहीं हैं। और हम किसी तरह दूर के छोर से थोड़ा समझदार निकलते हैं। या कम से कम हम यही उम्मीद करते हैं।

संस्कृति समीक्षक एडवर्ड सईद ने कहा कि कोई भी लंबी परंपराओं, भाषाओं और सांस्कृतिक भौगोलिक क्षेत्रों की निरंतरता से इनकार नहीं कर सकता है, लेकिन उनके अलगाव और विशिष्टता पर जोर देने के लिए डर और पूर्वाग्रह के अलावा कोई कारण नहीं लगता है। उनका सुझाव है कि केवल “हम” की तुलना में दूसरों के बारे में ठोस और सहानुभूतिपूर्वक, विपरीत रूप से सोचना अधिक फायदेमंद और अधिक कठिन है। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि दूसरों पर शासन करने की कोशिश न करना, उन्हें वर्गीकृत करने या उन्हें पदानुक्रम में रखने की कोशिश न करना।

दरवाजे ऊपर खोलो। अंदर जाओ और बाहर जाओ। और फिर लौट आओ। यह सब इसी के बारे मे है।

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