एक शिव मंदिर के सामने बड़ी खुली हवा का मंच बनाया गया है। इस पर एक रंगीन सिंहासन रखा गया है। बड़ी संख्या में पुरुष, महिलाएं और बच्चे इसके तीन तरफ इकट्ठा हो गए हैं और एक जुलूस में मिर्ज़ा साहिब के आने का बेसब्री से इंतजार कर रहे हैं।

जैसा कि मिर्ज़ा साहिब मंच पर पहुंचते हैं, एक हिंदू पुजारी और एक मुस्लिम फकीर शिव और अल्लाह की प्रशंसा में गाते हैं और एक दूसरे को गले लगाते हैं। नाटक सामने आता है।

दर्शकों की तरह, बड़ी संख्या में पात्र जो एक के बाद एक मंच लेते हैं, वे हिंदू और मुस्लिम दोनों हैं, और वे दोनों समुदायों के पात्रों की भूमिकाओं को बदलते हैं।

परंपरा का एक टुकड़ा

पिछले 250 वर्षों से, इस अनोखे लोक रंगमंच को बुलाया जाता है मोगल तमाशा ओडिशा के छोटे से शहर भद्रक में संपन्न हुआ है। और हिंदू और मुसलमान दोनों एक परंपरा में बहुत गर्व करते हैं कि वे अपने ‘स्वयं’ कहते हैं।

दिलचस्प है, मोगल तमाशा पहले सांप्रदायिक सौहार्द बनाए रखने के लिए स्थापित किया गया था और यह केवल इस शहर में बच गया है। भद्रक में समान रूप से बड़ी मुस्लिम और हिंदू आबादी है और इसने 1991 और 2017 में दो बड़े सांप्रदायिक दंगे देखे।

भद्रक ने हमेशा ओडिशा के इतिहास में एक बड़ी भूमिका निभाई है। रणनीतिक रूप से पूर्व में ग्रैंड ट्रंक रोड जो जाजपुर, कटक और भुवनेश्वर से होकर गुजरता है, कोलकाता को पुरी से जोड़ता है, यह राज्य के प्रशासनिक, सैन्य, वाणिज्यिक, धार्मिक और सांस्कृतिक मामलों में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है।

मोगल तमाशा 1780 के आसपास कवि बंसी बल्लव गोस्वामी द्वारा बनाया गया था, जब भद्रक मुगल साम्राज्य का हिस्सा था। 1751 में मराठों के कब्जे में आने तक लगभग 200 वर्षों तक ओडिशा मुगल क्षेत्र था। लोक रंगमंच ने मुगल प्रशासन की भ्रष्ट प्रथाओं को दूर और हास्यपूर्ण तरीके से दर्शाया।

कवि बंसी बल्लव छः भाषाओं – फारसी, अरबी, उर्दू, बंगाली, संस्कृत और ओडिया (उनकी मातृभाषा) में निपुण थे और तमाशास वह लिपिबद्ध और निर्देशित बहुभाषी थे।

हालांकि उन्होंने बड़ी संख्या में लिखा तमाशास, केवल सात लिपियाँ बची हैं, जिनमें से केवल मोगल तमाशा अब मंचन किया गया है।

माना कि कवि-नाटककार की मैग्नम ऑपस है, मोगल तमाशा न केवल समय के हमले से बच गया है, सांप्रदायिक सद्भाव का इसका अंतर्निहित संदेश इस शहर में शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व का प्रतीक बन गया है।

“2017 की सांप्रदायिक झड़पों के बाद, मैंने यहां एक शो का मंचन किया। मेरे दर्शकों में से लगभग दो-तिहाई मुस्लिम महिलाएं थीं, ”बादल सिकदर, थिएटर फॉर्म के ऑक्टोजेरियन एक्सपोर्टर और संस्कृति मंत्रालय से नाट्य-गुरु पुरस्कार प्राप्त करने वाले कहते हैं।

सिकदर ने पुनर्निर्देशन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई मोगल तमाशा। पहले शाम को सुबह से शाम तक मंचन किया जाता था, सिकदर ने इसे अभियोजन मंच और शहरी दर्शकों के लिए अनुकूलित किया। उन्होंने महिला कलाकारों को भी पेश किया।

भद्रक के एक ओडिया सिनेमा अभिनेता कांता सिंह कहते हैं, जो शिफ्ट हो गए तमाशा, “जब मैंने 1988 में बादल सिकंदर की सँकरी मंडली में शामिल होने का फैसला किया, तो बहुत आलोचना हुई। लेकिन मैं आगे बढ़ा और धीरे-धीरे महिलाओं की उपस्थिति में मोगल तमाशा सामाजिक स्वीकृति मिली। ”

“मेरा मानना ​​था कि नाटक को वास्तविक रूप देने के लिए महिला अभिनेताओं द्वारा महिला पात्रों को निभाया जाना चाहिए। मैंने बहुत आलोचनाओं के बावजूद महिला अभिनेताओं को पेश किया, और 32 साल बाद, हमारे पास भद्रक की कई महिला कलाकार हैं, जो सदस्य होने में गर्व महसूस करती हैं मोगल तमाशा ट्रूप्स, ”सिकदर कहते हैं।

“हम विचार करते हैं मोगल तमाशा भद्रक और हमारी राष्ट्रीय विरासत का गौरव, ”एक सामाजिक कार्यकर्ता, अब्दुल बारी कहते हैं, जिन्होंने सांप्रदायिक तनाव के दौरान शहर में शांति बहाल करने में अपनी भूमिका के लिए राष्ट्रीय सद्भाव पुरस्कार जीता।

सिकदर सहमत हैं, “सैफुल्ला मेरा पसंदीदा अभिनेता है, जिसे किसी भी चरित्र, मुस्लिम या हिंदू से प्यार है। इसी तरह, निजाम नाटक में शिव की प्रशंसा में गीत गाता है। हम, भद्रक के कलाकार और दर्शक, हमारी धार्मिक पहचान से बेखबर हैं मोगल तमाशा संबद्ध है।”

क्यों किया मोगल तमाशा भौगोलिक सीमाओं के पार लोकप्रिय होने वाली राज्य की अन्य कला परंपराओं के विपरीत भद्रक तक ही सीमित है? “इसकी परंपरा ने इसे मंच देने के लिए ustads (एक्सपोर्टर और ट्रूप लीडर) के अलावा किसी और को प्रतिबंधित कर दिया। यह भी माना जाता था कि अगर किसी ने अनधिकृत रूप से इसे मंच देने की कोशिश की, तो वे किसी बीमारी से मर जाएंगे।

“निर्देशक और अभिनेता इस प्रकार भद्रक और उसके आसपास के नौ गाँवों तक सीमित थे मोगल तमाशा वार्षिक चैत्र पर्व (वसंत त्योहार) का एक हिस्सा था, “प्रसिद्ध शोधकर्ता और ओडिया साहित्य के प्रोफेसर, कृष्ण चरण बेहरा बताते हैं, जिनके 11 वर्षों के लगातार प्रयास ने 1966 में मुद्रित रूप में स्क्रिप्ट को जनता के सामने लाया।

मूल ताड़ के पत्ते की पांडुलिपि, चिकित्सकों द्वारा संरक्षित और पूजित, आग में नष्ट हो गई थी। हालांकि, अभिनेताओं द्वारा संवाद और दृश्यों को याद करने के लिए बिट्स और उसके टुकड़ों को नोट किया गया था। प्रोफेसर, भद्रक कॉलेज के एक छात्र, जो बाद में वहां व्याख्याता बन गए, उन्होंने इन अभिनेताओं से बात की और जो कुछ भी याद आया, उससे एक संकलन तैयार किया। संग्रह को एक पुस्तक के रूप में प्रकाशित किया गया था जिसे साहित्यिक, ऐतिहासिक और सांस्कृतिक हलकों में एक अमूल्य खोज के रूप में माना गया था।

ऑल इंडिया रेडियो और दूरदर्शन ने इसका दस्तावेजीकरण किया और इसे प्रस्तुत किया। भद्रक के बाहर के लोगों को इसका पता चला, मोगल तमाशा कई थिएटर फेस्टिवल में आमंत्रित किया गया था। और बादल सिकंदर जैसे निर्देशकों ने लगभग चार दशक पहले प्रोसीकेनियम चरण के लिए उपयुक्त संक्षिप्त संस्करण विकसित किए थे।

“पिछले 40 वर्षों में, मेरी मंडली ने ओडिशा और भारत भर में 300 से अधिक शो का मंचन किया है। शहरी और ग्रामीण दोनों ही दर्शक हमारे शो का आनंद लेते हैं।

हालांकि, कोई निश्चित साजिश नहीं है और अधिकांश 18 वर्ण आवश्यक रूप से जुड़े हुए नहीं हैं, इसकी प्रस्तुति का तरीका दर्शकों के लिए इसे रोमांचक बनाता है। “मेरा मानना ​​है कि दूरदर्शी कवि-नाटककार की रचना की जाती है मोगल तमाशा अपने शहर की सामाजिक-सांस्कृतिक वास्तविकताओं को ध्यान में रखते हुए। बेहरा कहते हैं कि इस क्षेत्र में सांप्रदायिक सौहार्द बनाए रखने में विषय, उपचार, इस्तेमाल की जाने वाली भाषाएं, प्रदर्शन का स्थान, अभिनेताओं और दर्शकों की पृष्ठभूमि का योगदान है।

प्रशंसा के बावजूद सिकदर के पुनरुद्धार के लिए प्राप्त हुआ है मोगल तमाशा, वह निराश है। “संरक्षण के बिना यह एक मरती हुई परंपरा बन गई है,” वे कहते हैं। “वर्षों से, नौ मूल गाँव भद्रक में विलय हो गए हैं। तो चैत्र पर्व और संबद्ध अनुष्ठानों को मनाने की परंपरा मोगल तमाशा गायब भी हो गए हैं। उन्होंने कहा कि 13 से घटकर मात्र 3 की संख्या रह गई है। जब तक सरकार निश्चित कार्य योजना के साथ कदम नहीं उठाती, तब तक वह फिर से गुमनामी में बदल जाएगी।

“टाइम्स और स्वाद बदल गया है, लेकिन बड़े पैमाने पर अपील की मोगल तमाशा जाहिर है, अपनी क्लासिक कलात्मक संरचना और सांप्रदायिक सद्भाव के निहित तत्वों के कारण, “राष्ट्रीय पुरस्कार विजेता फिल्म निर्माता, हिमांशु खटुआ, जिनके वृत्तचित्र काहे बल्लव, थिएटर फॉर्म पर दो साल पहले बनाया गया, दुनिया भर में प्रदर्शित किया गया है।

भुवनेश्वर स्थित लेखक संस्कृति और विरासत पर लिखते हैं।