यहां अजमेरी गेट पर एंग्लो अरबी स्कूल के अस्तित्व में आने के 330 साल पूरे हो गए हैं, स्कूल के दो पूर्व प्रशासकों ने देश के सबसे पुराने चल रहे मुस्लिम शिक्षण संस्थानों में से एक के इतिहास और विरासत को लिपिबद्ध किया है। स्कूल की उत्पत्ति मदरसा गाज़ीउद्दीन में हुई है, जिसे मीर शिहाब-उद-दीन ने बनाया था, जो औरंगज़ेब के शासनकाल के दौरान 17 के अंत में एक महान व्यक्ति था। ^वां सदी। मीर शिहाब-उद-दीन, जिसे गाज़ीउद्दीन खान के नाम से भी जाना जाता है, हैदराबाद के पहले निज़ाम के पिता थे। 1710 में उनकी मृत्यु हो गई और अजमेरी गेट के पास इसी परिसर में उन्हें दफनाया गया। आज स्कूल शहर में सबसे बड़े स्कूलों में से एक है, जिसमें लगभग 2,000 छात्र हैं, जिनमें से ज्यादातर दीवार वाले शहर से हैं।

प्रो अज़रा रज़्ज़ाक और अधिवक्ता अत्याब सिद्दीकी का कहना है कि उन्हें अपना शोध पूरा करने और पुस्तक प्रकाशित करने में एक दशक से अधिक का समय लगा.. | फोटो क्रेडिट: शिव कुमार पुष्पाकर

ऑक्सफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस द्वारा प्रकाशित पुस्तक का शीर्षक है अजमेरी गेट पर स्कूल: दिल्ली की शैक्षिक विरासत प्रो. अज़रा रज्जाक और अधिवक्ता अत्याब सिद्दीकी द्वारा लिखा गया है, और इसमें स्कूल का विस्तृत इतिहास शामिल है। लेखकों के अनुसार, पुस्तक एक शैक्षिक यात्रा की खोज करती है जिसकी शुरुआत लगभग तीन शताब्दी पहले हुई थी। “इस स्कूल के अस्तित्व से पहले, अजमेरी गेट के परिसर में गाज़ीउद्दीन मदरसा और उसके उत्तराधिकारी, प्रसिद्ध दिल्ली कॉलेज थे। यह पुस्तक 19वीं शताब्दी के अंत में अपनी स्थापना से स्कूल की यात्रा, 20वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में इसकी प्रगति, विभाजन के समय इसके बंद होने और स्वतंत्रता के बाद की विजयों और कष्टों का दस्तावेजीकरण करती है, ”प्रो। रज्जाक।

दशक भर का शोध

जामिया मिल्लिया इस्लामिया (JMI) में दलित और अल्पसंख्यक अध्ययन के डॉ. के.आर. नारायणन केंद्र के एक पूर्व निदेशक, प्रो. रज्जाक ने मुसलमानों की सामाजिक, आर्थिक और शैक्षिक स्थिति पर सच्चर समिति के वरिष्ठ शोधकर्ता के रूप में भी काम किया है। जैसा कि जामिया के तत्कालीन कुलपति प्रो. रज्जाक ने सौंपा था, वह दिल्ली एजुकेशन सोसाइटी के सचिव थे जो स्कूल का प्रबंधन करता है। उन्होंने 2007 और 2014 के बीच सचिव के रूप में लगभग तीन कार्यकाल दिए। उनके सह-लेखक, अत्याब सिद्दीकी ने 1994 से दिल्ली एजुकेशन सोसाइटी में विभिन्न पदों पर कार्य किया है और 2009 से 2014 तक स्कूल के प्रबंधक भी थे। पुराने रिकॉर्ड नष्ट कर दिए गए थे। 1857 में प्रथम स्वतंत्रता संग्राम, और विभाजन के दौरान कुछ रिकॉर्ड जला दिए गए थे। इसलिए दोनों को अपना शोध पूरा करने और पुस्तक को प्रकाशित करने में एक दशक से अधिक समय लगा।

प्रो. रज़्ज़ाक ने कहा: “सदियों पुरानी यह संस्था दुर्भाग्य से शैक्षिक और शैक्षणिक हलकों में ज्ञात नहीं है। इसके बारे में निश्चित रूप से लिखे जाने की जरूरत है। बात कर हिन्दू, लेखकों ने कहा: “स्कूल और इसका परिसर उस समुदाय के लिए महत्वपूर्ण हैं जिसकी वह सेवा करता है। जबकि स्थापना का सटीक वर्ष बहस का विषय बना हुआ है, इसकी स्थापना से जुड़ी एक लोकप्रिय तिथि 1692 है।

भूमिकाएँ बदलना

संस्था अपना स्वरूप बदलती रही। प्रारंभिक भाग में, यह एक मदरसा था, और 1825 में, अंग्रेजों ने परिसर में दिल्ली कॉलेज की स्थापना की। मुस्लिम समुदाय के लिए, इस संस्थान को हमेशा ऑक्सफोर्ड या अलीगढ़ मुस्लिम विश्वविद्यालय की तरह एक गौरवशाली संस्थान माना जाता रहा है। “उन्होंने हमेशा इसे विस्मय की दृष्टि से देखा है,” श्री सिद्दीकी ने कहा।

अंग्रेजों के अधीन, स्कूल के लिए एक अंग्रेजी अनुभाग और एक ओरिएंटल अनुभाग था। लोककथा यह है कि इस परिसर में प्रथम स्वतंत्रता संग्राम में भाग लेने वाले कई बहादुर भारतीयों को फांसी दी गई थी। उन्होंने कहा, “स्कूल में अंग्रेजी प्रधानाध्यापक और शिक्षक थे जिन्होंने इसे एक उदार संस्थान बनाने की कोशिश की।”

इलाके में मुसलमानों के लिए इस लाल बलुआ पत्थर की इमारत के साथ भावनात्मक जुड़ाव है। स्कूल दिल्लीवालों के लिए एक क़ीमती अवशेष है। जिस समुदाय से यह घिरा हुआ है, उसके लिए यह खोए हुए और पराजित लाल किला का प्रतिनिधित्व करता है। प्रो. रज्जाक ने कहा, “मस्जिद और इसके परिसर में एक दरगाह इस जुड़ाव को और जोड़ती है।” उन्होंने कहा कि संस्थान के पास नौ एकड़ जमीन है और परिसर का अपना एक आकर्षण है। “समुदाय के लिए स्वामित्व की भावना है। वालड सिटी की कई पीढ़ियों ने यहां अध्ययन किया है, ”उसने कहा। उन्होंने कहा, “यह एक ऐसा स्कूल है जिसमें दिल्ली का लगभग पूरा शहर दिलचस्पी रखता है और भावनात्मक रूप से इसमें निवेश करता है।”

दिल्ली सरकार के दिल्ली स्कूल शिक्षा अधिनियम के तहत स्कूल को विनियमित किया जा रहा है और पूरी संपत्ति दिल्ली एजुकेशन सोसाइटी के तहत निहित है। जामिया के कुलपति अपनी पदेन क्षमता में सोसायटी के अध्यक्ष हैं। “यह एक वक्फ संपत्ति है और वक्फ बोर्ड भी इसमें शामिल है। भारतीय पुरातत्व सर्वेक्षण भी संरचना की सुरक्षा की निगरानी करता है,” श्री सिद्दीकी ने कहा।

सहशिक्षा

प्रशासक के रूप में, 2012 में, उन्होंने लड़कियों को स्कूल में शामिल किया। “हालांकि स्वतंत्रता-पूर्व भारत में लड़कियों के लिए एक अलग एंग्लो अरबी स्कूल था, समुदाय के नेता इसे सह-शिक्षा संस्थान बनाने के खिलाफ थे। शिक्षकों ने भी हंगामा किया। स्थानीय नेताओं ने विरोध किया। लेकिन इलाके की महिलाएं हमारे साथ खड़ी रहीं। वे, अपने पतियों, भाइयों और पिता के फरमान के बावजूद, अपनी लड़कियों को स्कूलों में ले आए,” लेखकों ने कहा।

वे प्रतिज्ञा करते हैं कि पुस्तक केवल विद्यालय के बारे में नहीं है। “यह इमारत का इतिहास, समुदाय का इतिहास और उस समय का इतिहास है। यह स्कूल की विरासत नहीं है, यह समुदाय और समुदाय के सामने चुनौतियों का प्रतिबिंब है। यह एक मुस्लिम शिक्षण संस्थान के कामकाज पर एक प्रकार का आत्मनिरीक्षण भी है और यह क्या है। यह पुस्तक समुदाय को दिखाया गया एक आईना है, ”उन्होंने कहा। लेखकों को पुस्तक पढ़ने के लिए पाकिस्तान और बांग्लादेश में बसे स्कूल के पुराने लड़कों से निमंत्रण मिला है। “मुझे लंदन और पेरिस के स्कूल के पूर्व छात्रों से भी पुस्तक और स्कूल पर बात करने के लिए निमंत्रण मिला,” श्री सिद्दीकी ने कहा।

प्रख्यात शिक्षाविद कृष्ण कुमार ने पुस्तक की प्रस्तावना में कहा है कि एंग्लो अरेबिक स्कूल की कहानी के वर्णनकर्ता एक भी शब्द कहे बिना समझदार हो जाते हैं जिसे कोई राजनीतिक कह सकता है। “हमारे कठिन समय ने उस शब्द को अर्थहीन और परेशानी दोनों बना दिया है, खासकर जब हमें इसे शिक्षा के संदर्भ में उपयोग करने की आवश्यकता है। इस खंड के लेखक स्पष्ट रूप से सद्भाव के लिए विनती कर रहे हैं: वे प्रदर्शित करते हैं कि एंग्लो अरबी स्कूल विविधता की स्वीकृति और प्रशंसा के आधार पर जीवन के एक तरीके का प्रतीक है। इस खंड का प्रकाशन शुभ है क्योंकि यह ऐसे समय में प्रकट होता है जब भारत औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता के संघर्ष के दौरान प्राप्त की गई चीजों को खोने के जोखिम का सामना कर रहा है,” श्री कुमार ने कहा।